◎ 生島足島の神について
　その中で、インターカルチャー研究所の松澤正博さんから「子どもの頃、生国魂神社の周辺で遊んだ」という想い出のコメントが送られてきました。また、国学院大で祝詞学を講じている金子善光さんからは「『祈年祭』祝詞の中に、生島足島の神のことがのべられている」との指摘を頂きました。
　そこで、インターネットのweb検索で「生国魂神社」を調べながら、岩波文庫の『祝詞・寿詞』を開いて読んでみた。たしかに、『延喜式』収録の「祈年祭」祝詞では、生島・足島の神は生国・足国の神とされ、宮中では生嶋御巫(いくしまのみかんなぎ)の奉祭する神々とされている。さらに、同じ祝詞の「生嶋御巫」の二段前には、「坐摩(いかすり)御巫」のことが出てくる。
　そのとたん、わがアタマの中には、八十嶋の一島一島に、アラキ(新木・荒木)の杭(ネッキ＝根木)を打ち込んで、その杭の一本一本に、計八十本の綱を打ち掛けて、まるで『出雲国風土記』の八束水臣津野のように、霜黒葛(しもつづら)くるやくるやに、河船のもそろもそろに《島来島来》と引いている光景が彷彿と浮かんできた。そして、これぞ、島魂のタマフリではないか、と思ったのである。

◎ 「でいらほん」について
　ユニヴァーサル・フォーラムを主宰している杉浦正敏さんは、デイラホンの語源として「ダイダラボッチ」説の可能性を指摘してきた。じつは、ぼくも、ハガキによる個人通信『でいらほん通信』第0号(昭和46年12月6日刊)で、「法華経陀羅尼品」説が有力視されている中で《でいらほん＝デイラ坊》説を提唱した。
　当初はまったくの妄説として嘲笑されるだけだったが、その後、ぼくの説が次第に認められるようになった昭和56年、ぼく自身はそれを撤回し、一種の折衷案ともいうべき新説を提唱した。詳しくは『でいらほん語源考』(『アオガシマニュース』第29号、昭和56年9月17日、青ヶ島村広報)をみていただきたいが、その内容は、旧暦11月25日(古くは中の酉日)〔太陽暦だと年が明けてしまうこともあるが、だいたいは冬至の前後と重なる〕の大里神社の例大祭の中の特殊神事「でいらほん祭」のとき、戸板の上に横たわった卜部の扮する女面が「しねほれ　でいらほん…いきろおれ　でいらほん」の掛け声で蘇生してくる祭である。
　ただし、この祭は、NHKテレビの『牛とカンモと神々の島』(1966年9月24日)で演じられたあと、じつは、今日まで一度も行われたことがないのである。ちなみに、現在、「デーラホンまつり」と「えんだん(縁談)まつり」を除いた《大里祭》だけで、ふつう「デーラホンまつり」と呼ばれていて、島民の中でも、ほんとうのこの祭のことを知っている人はほんの少数になっている。
　ぼくはたしか昭和51年ごろ、このNHKの取材班に同行した漫画家で、祭礼を中心とした民俗の探訪家でもあった宮尾しげを(1902〜1982)氏からNHK放送ライブラリー(当時)所蔵のフィルムを見せてもらったことがある。
　そのフィルムを観て、ぼくは、おそらく二名の修験者(山伏)あるいは陰陽師が、霊魂が極度に弱まった女性(たぶん彼女は太陽の化身なのであろう)にたいし、おそらく法華経の陀羅尼品を唱えながら、一方は「生きろ」と、もう片方は「死ね」と、験(ごん)較べの術を競い合い、結局は《生》が勝利する、という神事を芸能化したのがこの《でいらほん祭》だったのではないか、と想像したのである。